Conferencia inaugural en el módulo I (marco teórico de los enfoques agroecológicos) del III Curso Internacional “Agroecología, soberanía alimentaria, agricultura urbana y cooperación al desarrollo rural” organizado por la Universidad de La Laguna y la Multiversidad de Agroecología, Biodiversidad y Culturas, La Laguna (Tenerife), 21 de octubre de 2016.
El exceso de dominación se vuelve contra el dominador
Jorge Riechmann
Una Modernidad alternativa
Erasmo en su Elogio de la locura, ese tratado humanista donde la ironía alcanza cotas difícilmente superables, reprueba a los “mortales que, en lugar de la felicidad, buscan la sabiduría. Son doblemente necios, puesto que nacidos hombres olvidan su condición de hombres y aspiran a vivir como inmortales, y a modo de los gigantes hacen la guerra contra la naturaleza con las armas de la ciencia”. Dejemos de lado la retranca con que está escrita toda la obra y preguntémonos en serio: asumir la finitud humana y renunciar a la dominación, una de cuyas variantes principales es la “guerra contra la naturaleza” peleada con las armas de la ciencia y de la técnica, ¿no es un camino luminoso? Tal sería el programa erasmista en los albores de la Modernidad, el programa de una casi nonata Modernidad alternativa que también rastreamos en los escritos de Bartolomé de las Casas, o de Michel de Montaigne… y que sigue siendo de completa actualidad en el siglo XXI.
Fijémonos en la Francia renacentista y barroca, uno de los centros de origen de la Modernidad. Del lado de René Descartes quedaría el énfasis en la dominación de la naturaleza: recordemos el famoso pasaje del Discurso del método VI donde nos insta a convertirnos en “amos y señores de la Naturaleza”. Del lado de Montaigne tendríamos un humanismo autolimitado potencialmente “ecosófico”. Tal sería la línea minoritaria en esta bifurcación: una Modernidad no prometeica, no fáustica, no titánica, amiga de la autocontención. Montaigne no sería mal santo patrón para esta segunda línea: es indudablemente moderno, pero esboza una modernidad alternativa…
Rechazar la finitud y perseguir la dominación: en esta fórmula podríamos resumir el extravío de la Modernidad euro-norteamericana a partir del siglo XVI… Soñamos –contrafácticamente— con un curso civilizatorio diferente, que hubiera buscado otras metas y fomentado otros valores: acoger al extraño, cuidar lo frágil, hacer las paces con la naturaleza, aceptarnos como los vulnerables seres mortales que somos. La Ilustración que necesitamos no es –sólo— la de Newton, Voltaire y Kant; ésa nos empuja también a abismos, si no la reequilibra la autocrítica ilustrada de Goya y Leopardi.
Humanismo más allá del narcisismo de especie
En la era del calentamiento climático, la debacle energética y el holocausto biológico que el capitalismo fosilista ha puesto en marcha, necesitamos –nos dice Roy Scranton en ese estupendo librito que es Learning to Die in the Anthropocene, City Lights Books- un nuevo humanismo, una “nueva relación con las tradiciones profundamente políglotas de la cultura humana”. Necesitamos formas nuevas de pensar sobre nuestra existencia colectiva, preguntas más perspicaces y atinadas, nuevas visiones de quiénes somos “nosotros” en el tercer planeta del Sistema Solar: Homo sapiens en el primer siglo del tercer milenio, ése que podemos llamar el Siglo de la Gran Prueba.
Pero humanismo no apunta sólo hacia una solución: también es un término que forma parte del problema. Como casi todo lo humano, es ambiguo. Durante los cinco siglos últimos, ese período histórico que solemos llamar Modernidad, el humanismo –con su creencia básica en la centralidad y valor excelso del ser humano- no sólo ha alentado nuestros esfuerzos de emancipación: también ha estimulado nuestra creencia de ser algo muy especial dentro (o más bien fuera) de la naturaleza, seres superiores a todos los demás seres vivos –quienes por tanto pueden ser objeto ilimitado de nuestras manipulaciones y nuestra voluntad de dominación.
El humanismo descentrado, el humanismo no antropocéntrico que precisamos no es el de seres humanos que se sienten fuera de la naturaleza y por encima de ella, sino muy dentro de ella, y construyendo simbiosis con ella.
¿Qué derecho tenemos a ocuparlo todo, a acapararlo todo?
¿Qué razones tenemos para desear ese humanismo descentrado? Quiero explorar brevemente dos conjuntos de ellas. Se trata primero de razones de justicia, y en segundo lugar de razones de autoconservación.
Hoy, la posición especial de los seres humanos como especie dominante de la biosfera es innegable (por eso hablamos de Antropoceno) a la vez que ambigua. Pues dominio no implica control, ni capacidad de remodelar la biosfera –como sueña la cultura dominante- de acuerdo con “nuestros propios” intereses (las comillas son inevitables, pues quizá, además de decir “Antropoceno”, tendríamos que hablar de “Capitaloceno”). Tenemos un fenomenal problema de aprendiz de brujo… Nuestra propia posición es extremadamente frágil si la comparamos con otras especies con más posibilidades de futuro –bacterias, algas, hongos, insectos…–. En cierto sentido las bacterias dominan la Tierra, pero en otro la dominamos sin duda los seres humanos.
Bien, dominamos. Dominamos sin duda a los demás animales cercanos a nosotros. Por ejemplo, un cálculo de la biomasa (en peso) de los mamíferos terrestres hoy existentes arroja el resultado siguiente: humanos + ganado y mascotas, 97’11 %; seres silvestres, 2’89 %.
Los seres humanos representamos el 30’45%… Más de diez veces lo que suponen los mamíferos salvajes. Y vivimos de espaldas a esa realidad, sumidos en nuestra burbuja cultural, como vivimos de espaldas a tantas otras realidades básicas… Cuando en charlas y debates he pedido a la audiencia que estimaran el porcentaje de esa biomasa de seres silvestres, las estimaciones oscilaban entre 20% y 70%. ¡Así de alejadas están nuestras percepciones de la realidad!
Hay en el mundo, hoy, unos 900.000 búfalos africanos… frente a 1.500 millones de vacas. 200.000 lobos… y más de 400 millones de perros domésticos. 50 millones de pingüinos… y 20.000 millones de gallinas. (Echa estas cuentas Yuval Noah Harari en su reciente libro Homo Deus, ed. Debate). La pregunta de justicia que hemos de hacernos es: ¿por qué una sola especie se arroga el derecho de tratar así a todas las demás? ¿Cómo se nos ocurre que tenemos derecho a ocuparlo todo, a acapararlo todo?
Y es que además la dominación nos sienta mal…
Voy ahora a las razones de autoconservación. Jorge Wagensberg sugiere aforísticamente que es bueno “ganar independencia con respecto a la incertidumbre”, en lo que al progreso material se refiere (el motor del progreso moral, afirma, es la compasión). Es una buena intuición, pero conviene reparar en lo que entraña. “Ganar independencia con respecto a la incertidumbre” quiere decir dominar nuestro entorno, o al menos algunos aspectos del mismo. Pero definir el progreso material en términos de dominación creciente puede inducirnos a olvidar que somos interdependientes y ecodependientes en un mundo compuesto por sistemas complejos adaptativos, y que en un mundo así el exceso de dominación es, a la postre, contraproducente: acaba volviéndose contra el mismo dominador.
¿Y eso por qué? Pues porque si se trata de relaciones lineales, más de lo bueno es mejor; pero en cuanto intervienen relaciones no lineales y circuitos de realimentación –como ocurre masivamente en el mundo real compuesto de sistemas complejos adaptativos-, más de lo bueno a menudo empeora la situación. Resulta contraintuitivo para nuestro pensamiento lineal, pero es real como la vida misma… Los ejemplos abundan, sobre todo los referidos al progreso técnico de las sociedades industriales: no hay más que pensar en el uso de combustibles fósiles, o de insecticidas organoclorados como el DDT.
A menudo, al maximizar una variable, deprimimos otras
Nuestro proyecto fáustico de sustituir naturaleza por tecnología a gran escala, ¿hacia dónde conduce? Un ejemplo (del que se derivan conclusiones fácilmente extrapolables): se cultivan verduras en climas fríos merced a invernaderos climatizados de alta tecnología como el Lower Mainland (Columbia Británica, Canadá). Ahí, los cultivos hidropónicos –sin tierra—son entre seis y nueve veces más productivos que el cultivo tradicional (midiendo en kilos de producto por superficie de cultivo).
Pero si analizamos los flujos de materia y energía en juego ¡la huella ecológica de uno de estos tomatres de invernadero es entre 14 y 20 veces mayor que la del tomate convencional! (Sobre todo por el uso masivo de gas natural y de fertilizantes de síntesis –que también proceden en parte del gas natural. He tomado los datos de la tesis doctoral de Y. Wada, The Appropiated Carrying Capacity of Tomato Production…, leída en la University of British Columbia, Vancouver, en 1993)
La intensificación productiva –en este como en otros casos— se produce a costa de un acrecentado impacto sobre los sistemas naturales que sustentan la vida. Lo que se gana por un lado se pierde por el otro: como sucede tan a menudo en los sistemas complejos de toda índole, al maximizar una variable deprimimos otras. Y si sólo miramos una pequeña porción del fenómeno, estaremos autoengañándonos.
La sabiduría popular lo consignaba: lo mejor es enemigo de lo bueno. Desde una perspectiva sistémica, todas las propiedades de una cosa están interrelacionadas, de modo que la maximización de una de ellas probablemente minimice otras. Todo beneficio tiene su precio… El socialista holandés Sicco Mansholt (miembro de la Comisión de la CEE desde su fundación en 1958 hasta 1974, y presidente de la misma en 1972-74), describía así su sorpresa al topar con el informe al Club de Roma Los límites al crecimiento que Dennis y Donella Meadows –coautores del mismo— le hicieron llegar a finales de 1971:
“Hasta entonces no me había dado cuenta cabal del nexo que existía entre todos los problemas. Energía, alimentación, demografía, escasez de recursos naturales, industrialización, desequilibrio ecológico, formaban un todo. No había sentido nunca, como sentí en el momento de leer el informe, que era casi imposible corregir un punto, uno solo, sin agravar los restantes” (Sicco Mansholt: La crisis de nuestra civilización, Euros, Barcelona 1974, p. 44, 131 y 133)
(Mansholt, impresionado por el estudio The Limits of Growth, proponía en su resonante “Carta Mansholt” las siguientes condiciones para enderezar el rumbo de las naciones industrializadas: “1. Prioridad a la producción de alimentos, con inversiones destinadas también a productos agrícolas considerados como no rentables. 2. Fuerte reducción del consumo de bienes materiales por habitante, que se compensará con la ampliación de la oferta de bienes inmateriales (previsión social, desarrollo intelectual, organización del ocio y de las actividades recreativas, etc.). 3. Notable alargamiento de la duración de la vida de todos los bienes de equipo, previendo el derroche y evitando la producción de bienes no esenciales. 4. Lucha contra la contaminación y política de conservación de materias primas, reorientando las inversiones hacia el reciclaje y las medidas anticontaminación”) (AA.VV., La lettre Mansholt, Jean-Jacques Pauvert, París 1972, p. 13-14).
Lucidez, piedad y sentido del humor
Cuando yo tenía catorce o quince años, y asistía con mi amigo Javier Martín Arrillaga a largas sesiones de cine de “arte y ensayo” en la Filmoteca o en el cine-estudio San Pol de Mar (espero que la memoria no me traicione al evocar ese local ya desaparecido), hacíamos bromas a cuenta de los tópicos que aparecían en los diálogos de muchas películas –por ejemplo, el cine clásico del Hollywood de los años cuarenta y cincuenta. “Tienes que afrontar la realidad” esa uno de nuestros favoritos.
Pues bien: ahora, ya con más de cincuenta años, me rindo a la verdad de aquel tópico. Hemos de afrontar la realidad, colectiva y también personalmente: no queda otra. Lucidez, dedicar mucho más esfuerzo a comprender que a juzgar, un realismo implacable que rechaza engañarse, que no acepta las drogas del wishful thinking y los falsos consuelos. El talante de un Spinoza, pongamos por caso (aquel filósofo de la Stoa desplazado al siglo XVII).
Pero, al mismo tiempo, junto a la lucidez: piedad. Hacia todas las criaturas, que son frágiles y que van a morir. Piedad y cuidado, hasta donde sea posible: pues no tenemos otra opción para esquivar el infierno.
La distancia entre el ideal -cualquier ideal- y su materialización será siempre enorme. Tenemos sobre todo dos buenos recursos para enfrentarnos a esa situación básica: la piedad y el humor. Si no conseguimos canalizar por tales vías nuestro desconcierto y frustración, el resultado puede ser un auténtico desastre, o algo mucho peor que eso -si estamos hablando de ideales políticos. Lo trágico es que, en política, la dureza habitual de la confrontación –en sociedades patriarcales y clasistas– casi siempre excluye el recurso a la piedad y el humor, que podrían salvarnos.
Le dijo Franz Kafka a Gustav Janouch: en un mundo sin Dios, tener sentido del humor es casi una obligación. A Ramón Fernández Durán le gustaba recordar que, en un mundo tan sombrío como el que estamos habitando, hemos de construir islas de socialismo ecológico, antipatriarcal y alegre.
(Y, en sentido contrario, sabemos que Margaret Thatcher ¡no pillaba los chistes! La “guerrera fría” del neoliberalismo estaba radicalmente desprovista de sentido del humor. “Lo que no tenía era sentido del humor. Creo que no sabía ni lo que era. Uno intentaba contarle un chiste, normalmente un chiste político, y al final ella preguntaba: “¿Pero por qué ha hecho eso…?”, y se cargaba el chiste. A veces soltaba alguna risita. Una vez le conté una cosa que le había dicho Geoffrey Howe a su chófer en una ocasión que iban a recibir a Hastings Banda, que llegaba en avión desde Malaui. Banda ocupaba todos los cargos en su país, y Geoffrey Howe dijo: “Es una banda de un solo miembro”. Con eso ella sí se rió un poco. Dijo: “¡Oh, ja, ja, qué divertido!” Pero no pasó de ahí. Era una mujer muy seria.” Denis Olver, chófer de Margaret Thatcher durante sus años de gobierno, en El País, 22 de diciembre de 2013. Puede consultarse en http://elpais.com/elpais/2013/12/20/gente/1387557224_393951.html)
La triple D
Pero ¿cómo situarnos fuera de la perspectiva de dominación? En el mismo arranque de la Modernidad, el malogrado Etienne de la Boëtie sugirió las claves de una política de la amistad que, en vez de vincular aristotélicamente la filía con la felicidad, la insertaba en el campo de la libertad. Podemos dejar de traicionar a lo mejor de nosotros mismos; podemos esquivar la servidumbre voluntaria; podemos rechazar el esquema sadomasoquista de la dominación –esas cadenas jerárquicas donde soy dañado por el de arriba y me vengo de mi mal dañando al de abajo. En una sociedad libre los seres humanos, sin ceder al deseo de someterse y de dominar, sin tratar de huir de la muerte entregándose a la pulsión de muerte, podrían reconocer al otro como un semejante. Desde la amistad, pues –nos dice quien fue fiel amigo de Michel de Montaigne— “todos somos compañeros, y no puede caber en el entendimiento de nadie que la naturaleza haya puesto a alguien en servidumbre, habiéndonos puesto a todos en compañía”.
Como ustedes ven, no salimos del siglo XVI. Comenzamos evocando a Erasmo, quien censuraba nuestro “hacer la guerra contra la naturaleza con las armas de la ciencia”. Tiene toda la razón. Tonterías, las justas, solemos decir… Pero estupideces autodestructivas, ni una. Y hacer la guerra a la naturaleza –es una de ésas, porque nosotros mismos somos naturaleza. Es una guerra de agresión contra nosotros mismos.
Sólo hay una respuesta digna frente a la finitud humana –y ante la realidad de la muerte–: cuidarnos, acompañarnos, ayudarnos.
El destino del mundo se juega en la prevalencia –o no— de quienes saben eso frente a quienes emprenden la huida hacia delante de la triple D: denegación, distracción, dominación.
Una versión más breve de este texto se publicó en:
http://www.eldiario.es/ultima-llamada/exceso-dominacion-vuelve-dominador_6_574352566.html
